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金剛般若波羅蜜經 姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
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金剛經淺易 聖一法師
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金剛般若波羅蜜經講錄 太虛大師
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唐 曹谿六祖大師 慧能 解義
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大般若經第九會能斷金剛分 唐 三藏法師 玄奘 譯
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能斷金剛般若波羅蜜多經釋 太虛大師
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爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
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此乃須菩提悟道之文。
須菩提聞說此經名般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，乃悟聞法之心空，是故如來問有所說法否，即答如來無所說，又聞微塵非微塵，世界非世界，即悟世間法自性空，更聞三十二相即非三十二相，了悟出世間法亦自性空，如是盡覺一切法自性空，大悟諸法的真實相，遠離一切虛妄相，深解義趣，涕淚悲泣。
須菩提是一位羅漢，未得菩薩無生法忍，未見法身，所以上不求佛道，下不化眾生。
聲聞人只是斷了煩惱障，未斷所知障，是故我執已破，但法執未除，今日在般若會上，得聞金剛般若波羅蜜經，深解第一義諦之理，不但空了我執，法執亦空，法空見法身，亦見諸法的實相，故云深解義趣。
須菩提深悟般若經義之所趣，趣於諸法實相，遠離虛妄相，恨聞太遲——阿含十二年已過，方廣八年亦已過，般若二十年才解般若之義——所以流淚，嘆佛稀有，既自得實相之義，又令他人得解，是故稀有。
須菩提是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法？豈於釋迦牟尼佛所始言聞之？
須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，只見我空，未見諸法空，未悟第一義實相之理，即與不聞等，至今方悟大乘第一義諦之道，故言昔來未曾得聞如是深經，悲昔未悟，故涕淚悲泣。
須菩提因悟道而涕淚悲泣，我們在生死輪迴中，尚未悟道，又不知應怎麼說！
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此明領悟。當時須菩提聞說此金剛般若，深解義蘊旨趣，追痛過去迷而不悟，涕淚橫流，不勝悲楚而白佛言：希有世尊！佛所說甚深之金剛般若經典，我雖從昔來已得慧眼，了達眾生本來是空，但未曾得聞如是之經。
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自性不癡名慧眼。聞法自悟名法眼。
須菩提是阿羅漢。於五百弟子中。解空第一。已曾勤奉多佛。
豈得不聞如是深法。豈於釋迦牟尼佛所始言聞也。
然或是須菩提於往昔所得。乃聲聞慧眼。
至今方悟佛意。故始得聞如是深經。悲昔未悟。
故涕淚悲泣。
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爾時、具壽善現，聞法威力，悲泣墮淚，俛仰捫淚而白佛言：『甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！如來今者所說法門，普為發趣最上乘者，作諸義利，普為發趣最勝乘者、作諸義利。世尊！我昔生智以來，未曾得聞如是法門。
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以上所校量的福德，說若有人以殑伽沙數身命布施，不如聞此法的功德。因為身命是有漏惑業所成的苦報，以這種苦報為布施的因，當然所感得的果也是三界有漏的苦報。所以外道不明此理，雖修種種的苦行，也是不能出三界，徒勞無益。要是聞了此法，就能通達真實法性而親證真如，所以這兩種，當然不能相比了。善現在那時，聽了這種法有這種威力，他就已經見了無相真實的理，於是自己悲痛流淚；他想起從無始來，捨身受身不知有多少了，乃至現在已證得阿羅漢果的最後身，還是一個業報苦果的身。所以善現俛仰捫淚而向佛說：甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！如來現在所說的法門，普為發心趣向最上大乘的人，能作一切利義。世尊！我從生無漏智以來，沒有聽過這種法門。
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世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。
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這段文是須菩提證道之後，借別人來說明自己的境界。須菩提云：「若有人聞到般若經，信心清淨。」何謂信心清淨？不見有一法可當情，就是心清淨，從清淨信心得見諸法的實相、微塵的實相、世界的實相、三十二相的實相，得見如來法身，故云即生實相。
「當知是人，成就第一希有功德。」這句話是須菩提的悟境，意謂見實相後，從實相般若流出諸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四無所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。
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若復有人得聞是經，信心清淨，即能了解生清淨心，正觀明澈實相顯現，當知此人已成就第一希有功德。
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聞經諦念。謂之清淨。從清淨體中。
流出般若波羅蜜多深法。當知決定成就諸佛功德也。
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世尊！若諸有情，聞說如是甚深經典、生真實想，當知成就最勝希有。
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要是諸有情、聽得說如是甚深經典，能信為真實了義，應當知道這是成就最勝希有。
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世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
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諸法的實相，非有非無、非生非滅、不垢不淨、不增不減、非一非二、無生死相、無涅槃相、不可破、不可壞，是故如來說名為實相。
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然此實相者，非離諸相外另有實相，即諸法本來如是之相，悟則顯，迷則不顯，然亦不可執著，故曰即是非相，是名之為實相也。
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雖行清淨行。若見垢淨二相。當情並是垢心。
即非清淨心也。但心有所得。即非實相也。
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何以故？世尊！諸真實想、真實想者，如來說為非想，是故如來說名真實想、真實想。
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為什麼呢？因為真實想，亦是假立的，實則沒有真實想可得，是空無自性的，所以如來說為非想；但空無自性所顯的真實法性，才是真實想，所以這才是如來所說的真實想真實想。
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世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
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須菩提謂，我現在從佛親聞般若，佛以加持三昧力加庇於我，令我能信、能解、能行、能說般若，在後五百歲的鬥諍堅固時，若有眾生聞經生信，進而能解能行能持般若，是人如火裡紅蓮，最為第一稀有。
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復次，白佛言：我今得聞如是經典，深信了解，領受行持，不足為難。若當來世後五百歲，像法之際，聖教衰弊，眾生障重，聞是經而能信解受持者，則實為難；若於難能之時而竟能之者，是人即為第一希有。
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須菩提深悟佛意。蓋目見業盡垢除。慧眼明徹。
信解受持。即無難也。世尊在世說法之時。
亦有無量眾生。不能信解受持。何必獨言後五百歲。
蓋佛在之日。雖有中下根不信及懷疑者。即往問佛。
佛即隨宜為說。無不契悟。佛滅度後。後五百歲。
漸至末法。去聖遙遠。但存言教。人若有疑。無處咨決。
愚迷抱執。不悟無生。著相馳求。輪迴諸有。於此時中。
得聞深經。清心敬信。悟無生理者。甚為希有。
故言第一希有。
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世尊！我今聞說如是法門，領悟信解，未為希有。若諸有情，於當來世後時後分後五百歲，正法將滅時分轉時，當於如是甚深法門，領悟信解、受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，當知成就最勝希有。
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善現以為我現在聞說這個法門，領悟信解倒不算是希有；若諸有情，在當來世後時後分第五個五百歲、正法將要滅的時候，能於這種甚深的法門，領悟、信解、受持、讀誦、究竟通利並且廣為他人宣說開示、如理作意而能修行，應當知道是成就最勝希有。
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何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
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為什麼呢？此人離四相：無我相故，不受生死，無四大假合的人相，亦無八萬四千塵勞煩惱的眾生相，更無長壽短壽的壽者相。
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何以故？此人已通達勝解此經，已了達人、我、眾生、壽者四相，
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即知此人無我人眾生壽者之相。
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何以故？世尊！彼諸有情無我想轉，無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。
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因為那些有情，沒有我想轉起，乃至沒有受者等九種想轉起；
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所以者何，我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。
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何以他能無我相，因為我相本來就是空，人相眾生相壽者相亦本來是空，空，就是「非相」。
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所以者何？人、我、眾生、壽者四相，如幻非實，即是非相。
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所以者何？世尊！諸我想、即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、即是非想；
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這因為一切我想、就是非想，一切有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、就是非想。
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何以故，離一切諸相，則名諸佛。
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一切相都是虛妄，著一切相，生一切妄，若離一切相，便生一切智，得一切智，即名為佛。
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離此一切非相，即是一切法，即是非即非離而到究竟，即名之為諸佛。諸佛者，即是金剛般若，即是離相一大寂滅海也。
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無此四相。是名實相。即是佛心。
故曰離一切諸相。則名諸佛。
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何以故？諸佛世尊離一切想。』
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為什麼呢？諸佛世尊，是離於一切想的。這就是即一切法而離一切法想。因為地離地想，水、火、風、離水、火、風想，乃至以離想亦離想，無一可取；因為無一可取，所以般若無分別智當下就現前了。
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佛告須菩提，如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。
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此乃如來印可須菩提之文。
我相乃無始劫以來便有，若人依此經修行得力，忽見無我的境界現前，不敢直下承當，便驚恐起來，於是我相又重現出來，所以修行不易達無我的境界，無我則到彼岸，有我仍是此岸，若見無我的境界，直下承當，不驚不怖不畏，則見法身如來，可惜很多人在此情況下都會驚恐起來，若有良師在旁，給他常頭一棒，前後際斷，便能直下承當。
無我的境界是如何呢？虛空粉碎，無東西南北之空間性；大地平沈，無過去現在未來之時間性；迥脫根塵，靈光獨耀，我空、身空、世界空、一切法空，當此之時，若能不驚、不怖、不畏，直下承當，是為初見道。
直下承當不是易事，古人云：「臨崖撒手，直下承當。」就是無我；「絕後再甦，欺君不得。」就是無我之後的境界。惟有無我相的人，才能臨崖撤手，才會不驚不怖不畏，是故世尊說，當知是人甚為稀有。
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此段前補明他悟，後明忍辱為般若所攝義。世尊以須菩提泣述經旨畢，隨即印可曰：如是如是，如汝所說，正無謬誤。若復有人，得聞是經般若妙諦，與其從無始來所修習所稟承者不同，不驚其怪誕，不生怯弱之畏心，亦不怖惡前事錯訛。由聞生信，由信生解，由解起行，當知此人，甚為希有。
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佛印可須菩提所解。善契我心。故重言如是也。
聲聞久著法相。執有為解。不了諸法本空。
一切文字。皆是假立。忽聞深經。諸相不生。言下即佛。
所以驚怖。唯是上根菩薩。得聞此理。歡喜受持。
心無畏怖退轉。如此之流。甚為希有。
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作是語已，爾時世尊告具壽善現言：『如是，如是，善現！若諸有情，聞說如是甚深經典，不驚不懼無有怖畏，當知成就最勝希有。
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那時候，世尊告善現說：如是！如是——這是佛印可他所說的——善現！要是一切有情，聽說這種甚深經典，不驚不懼、沒有怖畏，應當知道這是成就最勝希有的。驚、懼、怖畏，此三種在梵文中，實都是怖的意思。但是中國分有這三名的不同：初起恐怖的時候，名驚；不是初起的恐佈是相續有的恐佈，名懼；決定怖畏，名怖畏。初聞此法不恐怖，名不驚；聞了以後也不相續的恐怖，名不懼；不決定怖畏，名不怖畏。
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何以故，須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
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無論布施或持戒等，若不能度到彼岸則不稱為第一，惟有能到彼岸者才稱為第一波羅蜜。在生死海中，有人以布施波羅蜜到彼岸，是故以布施波羅蜜為第一，但有些人不是以布施波羅蜜到彼岸，故不以布施為第一波羅蜜，他們是以戒波羅蜜到彼岸，是故以戒波羅蜜為第一。
波羅蜜有十種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，眾生無論證那一法均能到彼岸，所以第一波羅蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸後，萬法皆空，一法都不可立，即非第一波羅蜜。無相而有名，是名第一波羅蜜。
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何以故？六度以般若能賅，般若為第一，故如來說第一波羅蜜。以真諦言，本無有法，何有法執，是以即非第一波羅蜜。但其所以說第一波羅蜜者，隨世諦故，假說為第一波羅蜜耳。忍辱、布施及戒、定、精進，本為金剛般若之妙用，若無金剛般若，若盲無導者，不能有此妙用矣。
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口說心不行即非。口說心行即是。心有能所即非。
心無能所即是。
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何以故？善現！如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。善現！如來所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說，故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名最勝波羅蜜多。』
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如來所說的法門中，最勝波羅蜜多，就是般若波羅蜜多。如來所說最勝波羅蜜多，是無量無數諸佛世尊所共宣說的，所以名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多，就沒有最勝波羅蜜多的實體可得，是空無自性的，所以就不是波羅蜜多；但是空無自性所顯的真實無相般若，如來才說名最勝波羅蜜多。
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須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
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須菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。
佛在娑婆世界，以忍辱波羅蜜悟道，因為娑婆世界，諸惡充滿，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的瞋心不起，忍自己的煩惱不生，忍則無妄想、不作業、無煩惱，完全是忍自己，不忍則起瞋心，入生死。辱是指境，境是有生有滅，有生滅即不實在，即是空，若無辱境，何來忍心。
若不見有能忍之心——忍心不可得；不見有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，無忍無辱，即非忍辱波羅蜜。
心境俱空，不見有忍辱可得，證忍辱的實相，是名忍辱波羅蜜。
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即就忍辱波羅蜜言之，具金剛般若，則人法雙空，事相全空，辱本無有，何有於忍，故如來說非忍辱波羅蜜。依世諦假說，是名忍辱波羅蜜也。
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見有辱境當情。即非。不見辱境當情。即是。
見有身相。當彼所害。即非。不見有身相。當彼所害。即是。
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『復次，善現！如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名忍辱波羅蜜多。
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菩薩聽了這種法，受持讀誦、究竟通利，又去為他人稱揚乃至以身命供養此法，這豈不是苦行嗎？如達摩九年面壁，也是一種苦行。所以善現又生起了疑惑：若捨身命是苦行，就能招苦果，那麼持法也是苦行，也應當招苦果啊！佛知道他有了這種疑，所以又對善現說：如來說的忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多；這才是如來所說的忍辱波羅蜜多。因為佛說的忍辱波羅蜜，不是忍受種種苦痛叫波羅蜜多，是了達無所忍的侮辱相、無能忍的我相，人我一切都無相可得，所以如來說名為忍辱波羅蜜多。
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何以故，須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
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世尊舉一事例證明。
世尊有一生在南天竺出家為婆羅門，有一天，在林中習定，恰巧歌利王帶同大臣宮女等來遊玩，疲極午睡，宮女採花林中，見到仙人，立即頂禮，仙人便向她們說法。歌利王醒來時不見宮女，入林中尋至仙人處，見眾宮女圍繞聽法，王問他修何法，仙人云：「我以無瞋為戒。」王以劍割其耳朵試之，看他會否起瞋心，但仙人面不改容，其心如如不動，大臣即時勸諫：「此人是大菩薩，不應傷害。」王再割其鼻、手、及足試之，仙人仍如如不動，不起瞋心，此時四大天王下沙石以懲罰歌利王，王即向仙人求懺悔，仙人云：「我無瞋，汝不用向我求懺悔。」王問有何證明彼無瞋，仙人即時發願云：「若我實無瞋心，願我身體平復如故。」即時仙人身體平復如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再懺悔，仙人云：「汝今日以無明劍割我身體，若我成佛，當以般若劍斷汝煩惱。」歌利王就是後來的憍陳如尊者。
世尊被割身體時，不見有我被割，不見有王來割的人相，不見有一念分別心起的眾生相，不見自己性命被損害的壽者相，四相空，法身現前，內，守著法身，外，空卻色身，所以當時釋迦佛不覺得痛苦，無痛苦則無瞋心。
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何以故？我昔時體為歌利王割截，爾時坦然自忘，本無有我，亦無有所割截之身體，更無有能割截身體之歌利王，是四相已空矣。
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如來因中在初地時。為忍辱仙人。
被歌利王割截身體。無一念痛惱之心。
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何以故？善現！我昔過去世、曾為羯利王斷肢節肉，我於爾時都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或作者想、或受者想，我於爾時都無有想；亦非無想。
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以下，就釋迦牟尼佛因中的事實來說：羯利王是一個王的名字，就是苦楚王。因為這王常常以種種苦楚損害人民，大家都恨他，所以叫他苦楚王。佛告訴善現說：為什麼如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多；是故如來說名忍辱波羅蜜多呢？善現！如我從前在過去世的時侯，在山中作一靜坐者，羯利王帶了許多的婇女也到這山中去打獵。這王忽然睡著了，婇女們見王睡著，就都到靜坐者面前去，請他為她們說法。羯利王醒了，一看婇女們都沒有了，於是趕急追到靜坐者那裏去，看見婇女們都在那裏。他就拿起刀來斫靜坐者的支節筋肉。我在那時，都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或受者想。我在那時什麼想都沒有，雖無有想卻又不是無想定，也不同於土木的無想。因為在那時，心中有正覺、正念、正見現前。知道沒有我想，不計我是能忍受苦的；沒有有情想，乃至受者想，不計他是能斷的；有支節筋肉是他所斷的。因能明這種般若法，了達刀與自身都如虛空似的，用刀斷支節筋肉，就如以空觸空似的，又有什麼苦呢？所以那時沒有瞋恚心。
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何以故，我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。
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若當時世尊見有我被割，見有人來割，要愛惜自己的壽命，便會起瞋心。
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如其不然，當節節分解時，應生瞋恨心，我當時無瞋恨心，即是具忍辱行相，即是名忍辱波羅蜜矣。
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若有痛惱之心。即生嗔恨。
歌利王是梵語。此云無道極惡君也。
一說如來因中。曾為國王。常行十善。利益蒼生。國人歌讚此王。
故云歌利王。求無上菩提。修忍辱行。
爾時天帝釋化作旃陀羅。乞王身肉。即割施。殊無嗔惱。
今有二說。於理俱通。
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何以故？善現！我於爾時若有我想，即於爾時應有恚想；我於爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即於爾時應有恚想。
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在那時，要是有我想，就在那時應當有瞋恚心；要是有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，那時就應當有瞋恚心了。
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須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
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可能有些人起懷疑，仙人在林中習定，怎麼一下子能空四相，世尊解釋：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，證得無生法忍，所以四相不生。
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又念我過去五百世作忍辱仙人，為人損害，我不特無瞋恨心，且發大菩提心對其人曰：我得道當首度汝。是我於爾所世，人、我、眾生、壽者四相皆無矣。
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如來因中於五百世修行忍辱波羅蜜。
以得四相不生。如來自述往因者。欲令一切修行人。
成就忍辱波羅蜜。行忍辱波羅蜜人既行忍辱行者。
不見一切人過惡。冤親平等。無是無非。被他打罵殘害。
歡喜受之。倍加恭敬。行如是行者。
即能成就忍辱波羅蜜。
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何以故？善現！我憶過去五百生中，曾為自號忍辱仙人，我於爾時都無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我於爾時都無有想；亦非無想。
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我又記憶在過去五百生中，曾自號為忍辱仙人——離俗入山修行，所以名仙人——在那時，都沒有我想，沒有有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我在那時都沒有想，也不是無想。
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是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
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著相起惑，煩惱生，離相見性，菩提現前，因是之故，在娑婆世界的菩薩，欲想發菩提心，應離一切相。
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復呼須菩提而告之曰：菩薩應離一切虛妄分別和合連續之相，而發無上正等正覺心，
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不應住色生心者。是都標也。聲香等別立其名也。
於此六塵起憎愛心。
由是妄心積身無能覺照益遠佛行。雖種種勤苦修行。不除心垢。
終無解脫之理。
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是故善現！菩薩摩訶薩，遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
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所以善現，菩薩摩訶薩要遠離一切想，才應當發阿耨多羅三藐三菩提心。
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不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。
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然則發菩提心應從什麼地方下手呢？
眼見色，不應生心，著色生心是妄心，迷失菩提心，不著色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是從這個地方下手。
又，因聲香味觸法而生心，是為不清淨之妄心，不因聲香味觸法而生心，是為清淨心，清淨心就是菩提心。
何謂無所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地；心亦如是，於六塵之境不住，不住有、亦不住空，是為無所住心。若心住有，即為非住於菩提心，若住於空，亦為非住於菩提心。
凡夫住有，二乘住無，兩者皆非住於菩提心，故兩者皆不發菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心無所住，是為住於阿耨多羅三藐菩提心。
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不應依住六塵而生差別心，但應生無所住心。若心有所住，則是住顛倒，即非住般若矣。
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推其根本。都由色上住心。
如能念念常行般若波羅蜜。推諸法空。不生計較。念念常自精進。
一心守護。無令放逸。淨名經云。求一切知。無非時求。
大般若經云。菩薩摩訶薩晝夜精勤。
常住般若波羅蜜法。相應作意。無時暫捨。
若心住涅槃。非是菩薩住處。不住涅槃。不住諸法。
一切處不住。方是菩薩住處。
上文說應無所住而生其心是也。
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不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。何以故？善現！諸有所住則為非住，
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菩薩要不住於色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心；乃至涅槃、非涅槃，菩提、非菩提，都沒有所住應生其心。凡取於相而有所住的，就是不住於大乘般若波羅蜜多中。
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是故佛說菩薩心不應住色布施。
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因是之故，佛說菩薩心布施時，不應住色，住色起我相——我布施；起人相——見有人來受施；起物相——見有可施之物。住於我、住於人、住於物，是為住色布施，又名為著相布施，得著相的果報，生在人天路上享福。菩薩上求佛道，下化眾生，怎可以著相布施，享人天福，所以菩薩心不應住色布施，見色離色，不見有能施的我相、不見有受施的人相、不見有所施的物相，人、我、物，三輪體空，才能與菩提心相應。
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此承上忍辱，明布施無住義。
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菩薩不為求望自身快樂。而行布施。
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是故如來說諸菩薩應無所住而行布施；不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施。
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所以如來說：『諸菩薩應無所住而行布施：不應住色、聲、香、味、觸、法、而行布施』。像這樣的修行，那就不是苦行；所行的不是苦行，所以所成的果也不是苦果。
如古時有一位慧可禪師，以須還人夙債，自去被人殺死。但永嘉禪師的證道歌說：『了則業障本來空，不了還須償宿債』。後來有人問虎岑禪師說：慧可受了達摩的心印，難道他還不明了嗎？為什麼還要償夙債呢？虎岑神師說：你不明本來空的理。這人又問：云何是本來空呢？禪師答：『還業債是』。這都是因為不了達本來空、沒有真空般若現前，所以還業債就著在還業債的事；若能了達本來空的理則真空般若現前，就是還業債而即非還業債了，如以虛空觸虛空似的。所以佛法中要明般若正法，明了般若正法就有般若正解，有般若正解就有般若正見，有了般若正見，那麼無論修什麼行，都成大解脫行、大安樂行，能得到大安樂果。
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須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。
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菩薩為利益一切眾生，應如是布施，「如是」者，離四相，菩薩離四相布施，其福德猶如虛空，遍滿法界，遍到天上，可以度天上的眾生，遍至地獄，可以度地獄的眾生，遍至餓鬼，可以度餓鬼，遍到人間，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑內的眾生，所以云「念彼觀音力，火坑變成池」。就是觀音菩薩的福德遍到火坑裡。
菩薩以福德來利益一切眾生，所以應如是離相布施。
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其所以無住行施者，以菩薩為利益一切眾生故，應無所住而行於布施也。且必無所住而行施，方能利益眾生。有所住而行施，不能自利，亦不能利眾也。然既言行施利眾，即有人法之相矣。
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但為內破慳心。外利益一切眾生。而行布施。
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復次、善現！菩薩摩訶薩、為諸有情作義利故，應當如是棄捨布施。
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佛又告善現說：菩薩中的大菩薩，為一切有情作義利，應當像這樣棄捨布施相。要是說我是能施的人，他是受施的人，還有所施的物，這就不能為有情作義利了。
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如來說一切諸相即是非相。
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凡夫迷佛性，六道輪迴便有種種相，例如黃金，根本無一切相，但可以造佛菩薩羅漢相，又或可造碗碟等種種物相，若著了佛相菩薩相碗碟相，便迷失了黃金的本來面目，離佛相、離菩薩相、離碗碟相，便認識黃金的非相——黃金不是一切相，但黃金能造種種相。
真如隨緣有六度萬行，若著六道萬行之相，便迷失真如佛性，離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，是故如來說一切相即是非相，一切相都不可著。
又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而無施物，布施則不成，或只有我、物，而無人受施，布施亦不成，所以根本就沒有布施的相存在，若著相，知道我在布施，便是所知障，障見佛性，布施相一空，便見非相的如來；持戒、忍辱等亦復如是。
我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那裡有一個我，是故如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。
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人法非實，雖行實無所行，故如來說一切諸相，即是非相也。
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如者不生。來者不滅。不生者我人不生。
不滅者覺照不滅。下文云。如來者無所從來。亦無所去。
故名如來。如來說我人等相。畢竟可破壞。非真實體也。
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何以故？善現！諸有情想，即是非想；
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這因為若自若他的有情想，沒有有情想可得，所以就是非有情想；
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又說一切眾生即非眾生。
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有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。
眾生只是一個假名，無有實體，眾生就是貪瞋痴，貪何曾有實體，對物說貪，離物何來有貪，是故貪亦是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，是名為眾生，離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得，是故如來說一切眾生即非眾生。
眾生無生，實相現前；諸相非相，法身現前；只要離相，即見法身，禪和子一喝一棒，就是要人離相。
「如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生」，其實是金剛經的骨髓——眾生無生便是佛，諸相非相即見如來。
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雖利眾生實無眾生可利，故如來說一切眾生，亦非眾生也。
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一切眾生。盡是假名。若離妄心。即無眾生可得。
故言即非眾生。
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一切有情，如來即說為非有情。』
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一切有情，都是由五陰諸法和合假相所立的名，依此假名觀察，只見有五蘊諸法；要是再深細的觀察，五蘊諸法也是因緣所生，空無自性。所以心經上說「照見五蘊皆空」，由此，如來就說為非有情。由這五蘊空所顯的真實法性，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。要是明了這種理而修行，都是稱法性理修行。所以這正是大解脫行、大安樂行，當來正能證得大解脫，得大安樂果；還怎能名苦行苦果呢。
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須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者。
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如來說一切諸相即是非相，是真語者。
如來說一切眾生即非眾生，是實語者。
如理如說是如語者，不欺誑後學是不誑語者。
如來所說法，始終如一，過去佛如是說，未來佛亦如是說，是不異語者。
以上是我本人的解釋，依六祖的解釋如下；
真語——一切有情無情，皆有佛性。
實語——作惡一定受苦報。
如語——行善一定得樂報。
不誑語——般若波羅蜜多出生三世如來，決定不虛。
不異語——如來所說法，初善、中善、後善，一切天魔外道無能勝及破壞者。
此真語、實語、如語、不誑語、不異語，是證明佛所說的兩句話：「一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。」
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世尊恐眾起疑，不如佛說修行，而執言說相，故復告之曰：如來所說之語，是真語者，是證得般若真智流出也；是實語者，是妙智觀察諸法如幻非實，如理而說也；是如語者，是如十方三世諸佛所同說也；非故意欺誑眾生而為誑語者；非為種種不同之異語者。雖間有諸說差別，為成一道實無有異也。
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真語者。說一切有情無情皆有佛性。實語者。
說眾生造惡業定受苦報。如語者。說眾生修善法。
定有樂報。不誑語者。說般若波羅蜜法。出生三世佛。
決定不虛。不異語者。
如來所說初善中善後善旨意微妙。一切天魔外道。無有能超勝及破壞佛語者。
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『善現！如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。
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上文所說的諸有情想，即是非想，離於一切的想。所以雖說種種法而無所說，雖聞種種法而無所聞，了解也無所了解，修行也無所修行。要是這樣，佛現在所說的一切法，豈不是都成了空無利益的嗎？佛知道善現有這樣的疑，就先以佛的勝解來作保證，顯佛所說的都是真實義而有所利益的。因為如來是證得一切智的，所有一切無不圓滿，對於世間並無所希求，無須乎用虛誑語來欺騙世人；如來但如諸法真實的理而說法，為義利世人而說法，絲毫沒有所求而說法的。所以說：如來是實語者，諦語者，如語者，不異語者。什麼叫作實語、諦語呢？大凡佛所說法，都是不離世俗諦、勝義諦的。實語、就是依世俗諦，世間所見聞覺知的，就說是見聞覺知的，是如此就說是如此，是如彼就說是如彼，於一切事理都確實而說。諦語、也是依世俗諦而說的，於善法應修、於惡法應斷、於清淨果應證，所謂應修的修、應斷的斷、應證的證，從何因得何果，所說都是誠諦不妄的。什麼叫作如語、不異語呢？這是從勝義諦而說的。如語、是說一切法如實的真實性，此真實性、是一切言說思量分別所不能到的，其所以有文字的、但為顯真實法性而說，即文字語言而無文字語言可得。不異語、就是能隨順不乖異於真如的言語，因為依名字言說，才能知道如何能隨順真如，如何能證得真如。如來依這四種語，為利益有情而說法，毫無可疑，是確實可信的。以下，舉佛所證、所說、所思的法來說明。
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須菩提，如來所得法，此法無實無虛。
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法體空寂，無相可得，故無有實；空寂體中，具有恒河沙清淨功德，用之不匱，故亦無虛。若語其有，無相可得，是為無實，欲言其無，用之不匱，是為無虛；故如來所得的法，不可以說有，亦不可以說無。
念佛，也是無實無虛，開始時是有念而念，後來是無念而念，無念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有實，念得馬馬虎虎，是有虛；無念而念是無實，念起來很相應，不覺得辛苦，是無虛；無實就是無為，不覺得有所作為，無為法功德廣大，就是無虛。
「應無所住」是無實，而生其慈悲喜捨的清淨心，就是無虛。
修行人所作的一切事，若能與無實無虛相應，不久便得般若妙用。無實，即不可得心，無虛，就是做事恰當。
其實一切法都是無實無虛，性空緣起是無虛，緣起性空是無實；例如滴水成冰，冰是無實，但冰有作用，是故無虛。
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況佛所證得之無上菩提，無實無虛。無實者，不可執以為實，若執以為實，則是有住，是常見，即非菩提也。無虛者，不可執以為虛，若執以為虛，則是有住，是斷見，亦非菩提也。
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無實者以法體空寂。無相可得。然中有恒沙性德。
用之不匱。故言無虛。欲言其實。無相可得。
欲言其虛。用而無間。是故不得言無。不得言有。有而不有。
無而不無。言譬不及者。其惟真智乎。
若不離相修行。無由臻此。
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復次、善現！如來現前等所證法，或所說法、或所思法，即於其中非諦非妄。』
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佛告善現：如來現前等所證法，等所說法，等所思法——這三種都是非諦非妄的。等，是平等普遍。佛所成的智、是正遍知，於一切事理性相，平等普遍無不證知。依這正遍知、現量親證的法，隨眾生的緣就有所說法，以比量所知而有所思法。所謂佛法，就可以用這三句來說明。如來現前所證、所說、所思的法，都是超過名相分別不可思議的。不可於佛所說語言文字的法中，執取是諦實的；然而也不可執為虛妄。因為佛所說法，是為顯無相真實義。雖不可執所說的法，就是真實義諦；然而依佛所說法，就能離一切虛妄分別、能親證真實法性，也不可執以為妄，所以是「非諦非妄」的。比如以指指月，不可執指是月，但是依指的方向就可見月。所以，正是說離一切相想，才能成離相想的果，並不是說離一切相想，就空無利益了。
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須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。
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若菩薩著法住法，即是妄心，妄心就是無明，迷了真如，不見法身妙理，故云如人入闇，則無所見。
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且無住與住，得失懸殊，若菩薩行施而住於法，如人入暗處，雖有目而無所見。
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施一切法。心有住著。則不了三輪體空。
如盲者處暗。無所曉了。華嚴經云。聲聞在如來會中聞法。
如盲如聾。為住諸法相故也。
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善現！譬如士夫，入於闇室，都無所見。當知菩薩若墮於事，謂墮於事而行布施，亦復如是。
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既一切法都是真實，那麼若內、若外、若心、若境，乃至若眾生、若佛，都是無相無分別真如性；既都是真如性，那就平等一律了，為什麼又有佛、菩薩、二乘、六凡：有究竟證的、有分證的、有全不證的種種差別不同呢？佛知道善現心中有這樣的疑，就對善現說：譬如有人，入於黑闇的室中，就完全見不著什麼。應當知道菩薩要是墮於事而行布施，也是同例。事、就是具體的事實，就是事事物物。當知這一一的事物，都是無量無數因緣關係在結合的交點上而現有這種假相，這個假相。世人就認為是具體的事實。實則他所認的事實，正是他所見的假相；而他不見的無量無數因緣，才是真相。而這無量無數的因緣，本盡虛空遍法界的，沒有一定的空間和時間的分位。要是菩薩不明這法界緣起，空無定相的真理，將取境的心全墮於假相的事中，執有相可取可得。如墮於事而行布施，見有能施的人、受施的人、所施的物，有了這種見，就將菩薩的般若智慧光明完全埋沒在無明黑闇中，不見真如性，也就如入闇室中都無所見一樣的。但是士夫不見有真如，並不是真如有所闕少，只是為無明所覆。無明有二種：一、真實義無明，就是不明法界緣起一相無相的真實義，於自他一一物都執為是具體的。二、異熟果無明，就是不明隨業所現的異熟果。既於理迷真實義，又於事迷異熟果，所以不見諸法真實性相。諸法性相常住如此，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減；有佛證明也這樣，沒有佛證明也這樣。就好像有人入闇室中就都無所見，要是有了光明就能見室中的種種色了。雖有明闇的不同，但於黑闇中不見的與光明中所見的都是一樣，並不是闇中原沒有這種種色，在光明中才生有這種種色的。
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若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
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不住法便是智慧心，智慧光中，見智慧心內具有恒河沙稱性功德，如日光明照，見種種色。
此文中布施之喻，是解釋「如來所得法，此法無實無虛。」——住於法而行布施，有實有虛；不住於法而行布施，無實無虛。
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若菩薩行施不住於法，如人有目有見，日光明照，無論若干種種之色，無不見也，其益為何如耶！
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若菩薩常行般若波羅蜜多無著無相行。
如人有目。處於皎日之中何所不見也。
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善現！譬如明眼士夫，過夜曉已日光出時，見種種色。當知菩薩不墮於事，謂不墮事而行布施，亦復如是。』
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所以佛告善現說：譬如明眼人，經過黑夜而到早晨日光出現的時侯，見種種色。所見的這種種色，不是從無而生出來的，只是由光明而顯現出來的。應當知道菩薩不墮在具體事中而行布施，也好像明眼的人，見種種色一樣的。這一段是顯「明心見性」的理。「性」、是一切諸法真實性相，本來如此，絲毫不參加虛妄的，佛與眾生是無二無別的；雖然無二無別，但在眾生位，必須聞法、依法修行，才能成佛。成佛的第一步就是見性，而見性的功用就是明心。要知道，這並不是說心是一個物件，另用一明來明牠。所謂明心，就是將一向虛妄分別顛倒的無明心，轉變成圓明的心，所謂轉識成智；如將原來的闇室，轉成明室似的。所以，並不是將眼前一切離去，別求見性；當知現前一切，當下就是真如性。要離卻以見性，就成損減的妄執；這個心還是無明心，不能證見真如的性。所以要將這無明心轉成般若的光明心，明了無修無證的真性，這才是真實修證。
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須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
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如來滅度後，當來之世，魔強法弱，邪師說法如恒河沙，正法難行，若有善男子善女人，受持此經，讀誦在心，精進不忘，依義修行，離四相，則般若現前，是為開佛知見，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者，諸法實相是，能出生一切佛功德，故云「皆得成就無量無邊功德」，惟佛乃知。
悉知者，佛以三智盡知，悉見者，佛以五眼盡見。
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上已明無住修行之益，此明菩薩欲得益，必須持經。故告須菩提云：當後來之世，若有善男子、善女人，能於此經領受其義，如義行持，讀誦通利，則是人已了此金剛般若。如來以真智力，悉知是人行菩提因，以佛眼力，悉見是人得菩提果，皆得成就無量無邊功德也。
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當來之世者。如來滅後。後五百歲。濁惡之世。
邪法競起。正法難行。於此時中。若有善男子善女人。
得遇此經。從師稟受。讀誦在心。精進不妄。依義修行。
悟入佛之知見。則能成就阿耨菩提。
以是三世諸佛。無不知之。
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復次、善現！若善男子或善女人，於此法門，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。如是有情，一切當生無量福聚。』
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佛又告善現說：若善男子或善女人，對於此法門，於文能受持讀誦，於義能究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就能為如來以他的佛智完全知道這個人，就能為如來以他的佛眼悉見是人，就為如來完全覺了這個人。像這樣的有倩，一切都應當生無量的福聚。
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