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金剛般若波羅蜜經 姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
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金剛經淺易 聖一法師
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金剛般若波羅蜜經講錄 太虛大師
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唐 曹谿六祖大師 慧能 解義
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大般若經第九會能斷金剛分 唐 三藏法師 玄奘 譯
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能斷金剛般若波羅蜜多經釋 太虛大師
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爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降服其心。
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金剛經至此，已說了半卷，世尊再繼續講下半卷，有講者認為金剛經說至此已講畢，下半卷只是重講，依我本人愚見，佛在世時，弟子非常有智慧，所以不須佛重講，那麼下半卷又是什麼？
須菩提聞說金剛經義不可思議，果報亦不可思議，欲想一切眾生皆發菩提心，故請問如來：「善男子善女人發無上正等正覺心，云何應住？云何降伏其心？」
發菩提心，不是說說便算，必須要實踐，例如趙州老人，四十年但看個「無」字，不雜用心，住於菩提，降服無始劫以來妄想習氣，而大徹大悟。只要念念住菩提，即能念念降服其心，所謂「道也者，不可須臾離，可離非道」，是故一時不在，如同死人，大似行屍走肉，那得稱善男子善女人。
下文佛告須菩提，發菩提心者，應滅度一切妄想眾生，當滅度時，不見有一眾生實滅度者，若見有滅，菩薩即有我相，又有我能滅度的人相，又見有數數滅度的眾生相，又見有相續滅度的壽者相，有四相在，著相迷性，不見菩提，即非菩薩，若無四相，離相見性，即住菩提，是為菩薩。所以離四相就是發菩提心，此外，實無有法發菩提心者。
所以上半卷所述之降服其心，是降服我執之心，下半卷所說的，乃降服其法執之心，菩薩若依法而生愛，是為菩薩頂墮。
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此須菩提重問，總結以前。問云：善男子、善女人，云何發菩提心以及住心降心？
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須菩提問佛。如來滅後後五百歲。
若有人發阿耨多羅三藐三菩提心。依何法而住。如何降伏其心。
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爾時、具壽善現復白佛言：『世尊！諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？』
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以前示宗本一科，佛連答善現三問，但在答「應云何住」中，佛說「無有少法名為發趣菩薩乘者」。善現就有疑未盡，還不等善現問時，佛就答覆他了。善現又在以下的答中，展轉生起疑惑，所以直到現在，對於所行疑已告了一個結束。才又重敘前文，來引起以下疑難。這段文在上文中已解釋過，所以不必重釋了。
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佛告須菩提，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
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此乃降心之文。
其實此品可分五階段來說：1、發心菩提，2、降心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、無上菩提，即成佛之時。
此文與上半卷又有不同之處，上半卷所說的妄想眾生，介紹得很清楚：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。下半卷講的，只要是煩惱妄想的眾生就要度，不須要分析是什麼類的眾生，故云滅度一切眾生。
為什麼不說清楚呢？妄想即生即滅，根本就看不清楚是什麼妄想，若妄想即時起即時度，無量的妄想可以一時消滅，故云「滅度一切眾生」。一切眾生一時度，不是慢慢度，妄想滅了之後，度個什麼？妄想未起，你不必去度，以般若觀照之即可，妄想一起，即時度。
妄想即起即度，你不知道它是什麼妄想，是貪、是瞋、還是痴？因為它還未完全成熟現出來，你已經把它度去了，即生即度，所以不同上來卵生胎生等妄想，這些是妄想生起以後的境界，屬於賊後興兵，古人云：「不怕妄起，只怕覺遲。」念一起就覺，覺速滅速，二事相宜，不要待妄想成熟後才去慢慢滅，是故此文乃降心菩提。
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佛告之曰：應當生滅度一切眾生心，滅度一切眾生已，當知所度之眾生皆自性自度，而無一眾生實滅度者。
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佛言當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生。
盡得成佛已。不得見有一眾生是我滅度者。何以故。
為除能所心也。除有眾生心也。亦除我見心也。
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佛告善現：『諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：我當皆令一切有情，於無餘依妙涅槃界而般涅槃，雖度如是一切有情令滅度已，而無有情得滅度者。
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何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。
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若菩薩見有能度眾生的心便是我相，見有眾生可度是人相，見有涅槃可求是眾生相（眾生樂求涅槃，厭惡生死，是謂眾生相），見有涅槃可證是壽者相，有了四相，無邊煩惱亦起，便不能度眾生，故不是菩薩。
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若謂我能度眾生，則著我見；有眾生可度，則著眾生見；有我見、眾生見，即有人見、壽者見，則非菩薩矣。
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菩薩若見有眾生可度者。即是我相。
有能度眾生心。即是人相。謂涅槃可求。即是眾生相。
見有涅槃可證。即是壽者相。有此四相。即非菩薩。
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何以故？善現！若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。
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所以者何，須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
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何以無四相便是菩薩呢？發了菩提心後才可以稱為菩薩，但是實實在在無有一法發菩提心，一切法空，就是菩提，空中那裡有一法可發菩提心？我人眾生壽者四相空，菩提心現，是故四相空就是菩提，不是離了四相之外，另有一法可以發菩提心。例如殺戒，不殺生就是持戒，不是離了不殺生之外另有殺戒，故實實在在無有一法發菩提心。
若云以慈悲喜捨發菩提心，菩提心內本來就具有慈悲喜捨，焉能以慈悲喜捨發菩提心？若以慈悲喜捨發菩提心，慈悲喜捨便在菩提之上；若云以六波羅蜜發菩提心，菩提心內本來亦具足六波羅蜜，又焉能以六波羅蜜來發菩提心？若以六波羅蜜發菩提心，六波羅蜜即在菩提之上，菩提便不能稱為無上菩提，既是無上菩提，焉能有一法在菩提之上，可發菩提心？
然則如何發菩提心呢？布施空就能發菩提心，戒律空、忍辱空、禪定空、智慧空、念佛法門空、慈悲喜捨空，不見有一法可得，就是發菩提心。
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所以者何？實無有法發菩提心者，若有法發菩提心者，則有能度、所度；有我、人、眾生、壽者四見。今既無法發菩提心者，自無能度所度，及我人眾生壽者四見矣。
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有法者。我人等四法是也。不除四法。終不得菩提。
若言我發菩提心者。亦是人我等法。人我等法。
是煩惱根本。
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所以者何？若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有少法，名為發趣菩薩乘者。』
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須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
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文講「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」，此文世尊問須菩提，如來昔日在然燈佛所，是否有法得菩提？須菩提答：「不也！」
釋迦如來於然燈佛所，聞法心空，無得法之心、無得法之人、亦無所得之法，心空、人空、法空，不見有一小法可得，「無有法」而得阿耨多羅三藐三菩提。
此乃明心菩提，一切法空，就是明心，無法可得，便得菩提。
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此明既無發心之因，亦無授記之果，所以究竟無我之義也。統觀佛法，不外教、理、行、果四事：能明即教，所明即理，明理修行，由修行實際之所證即果。自行以之，化他以之，故六度萬行，無一非教、理、行、果之妙用也。然絲毫不可取不可說，若有所取有所說，則非金剛般若，非諸法實相，不得謂之佛，亦不得謂之菩薩也。
故世尊問須菩提云：如來於然燈佛所，有法得菩提不？須菩提答云：不也。
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故佛言。
如是如是。言是。印可之辭。
佛告須菩提。我於師處。不除四相。得受記不。
須菩提深解無相之理。故言不也。善契佛意。
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佛告善現：『於汝意云何？如來昔於然燈如來應正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不？』作是語已。具壽善現白佛言：『世尊！如我解佛所說義者，如來昔於然燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。』
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善現想著，若無有少法名為發趣菩薩乘者，那不是沒有菩薩嗎？既沒有菩薩，又那有菩薩所修的行呢？既沒有行可修，又怎能證果呢？他既有了這種疑，佛就告訴他說：善現！在你的意思怎樣？如來曾經在然燈佛前，頗有微少的法，是證阿耨多羅三藐三菩提的嗎？善現聽佛這樣一問，當時就被提醒，所以他白佛言：世尊！如我了解佛所說的意義，如來因地中在然燈佛所，沒有微少的法、是能證阿耨多羅三藐三菩提的。
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佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
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這段文很重要，得菩提與否，只是一線之差，差之毫厘，失之千里。有法，不得菩提，無法，即無得，就是得菩提，有法則有得，不見菩提，所以世尊再詳細的解釋其義理。
有法即有心，有心即未能空心，心不空，如何明心？有法亦即法不空，法不空如何得法？既不明心又不得法，然燈佛又怎麼能為釋迦授記？
佛於然燈佛所，無一法可得，是謂明心菩提，明心就是菩薩，故然燈佛與釋迦如來授記，若當時世尊有戒法、定法、慧法、六波羅蜜之法可得，是為法執，著了法執，以為有法可得而得菩提，然燈佛則不與世尊授成佛之記。
所以我們不能執任何一法，例如念佛，念至無我相、人相、眾生相、壽者相，四相空，便得阿耨多羅三藐三菩提。
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佛即印可曰：如是如是，如來實無有法得菩提，若有法如來得菩提，則心有著有見，不得謂之如來。然燈佛亦不得與我授記云：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼；
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佛言實無我人眾生壽者。始得受菩提記。
我若有發菩提心。然燈佛即不與我受記。
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說是語已，佛告具壽善現言：『如是！如是！善現！如來昔於然燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善現！如來昔於然燈如來應正等覺所，若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者，然燈如來應正等覺不應授我記言：「汝摩納婆，於當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。」
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說完了這話，佛就稱許他所說的，所以說如是如是。並且告訴他說：如來昔在然燈佛所，沒有微少的法是能證無上菩提的。因為如來昔在然燈佛所，若有微少的法是能證無上菩提的，那麼然燈佛就不當同我——釋迦如來自稱——授記言：「汝摩納婆，將來當名釋迦牟尼應正等覺」。然燈如來稱釋迦如來，所以說汝。摩納婆是梵語、就是在家少年而能修淨行的人。若釋迦如來覺著我是菩薩，是能證菩提者，有法是所證的菩提，那麼就有了分別妄執，就成為凡夫外道了，然燈佛當然便不會給釋迦如來授記。
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以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
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一切法空，實實在在無有一絲毫小法可得，而得阿耨多羅三藐三菩提，是故，然燈佛與釋迦如來授記。
授記，是如來金口所說，將來必定成佛，授記時的名號，成佛時決定不會改變。
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以實無有法得菩提，則無我見，亦無菩提見，故然燈佛與我授記云：來世當作佛，號釋迦牟尼也。
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以實無所得。
然燈佛始與我受記。此一段乃。總成須菩提無我義。
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善現！以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈如來應正等覺授我記言：「汝摩納婆，於當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。」
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因為如來覺悟沒有少法是能證無上菩提的，那就無人我、法我、我法既空，於是無分別般若現前，所以然燈佛才同我授記言：「汝摩納婆，當來名釋迦牟尼如來應正等覺」。
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何以故，如來者，即諸法如義。
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此乃出到菩提，謂出離生死的此岸，到涅槃的彼岸。
義即理之意，「諸法如義」，即諸法的真理是也。
一切法從緣而生，緣生性空，是故一切法皆是空，萬法一如，是諸法的空義，亦即諸法的如義。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微塵空、世界空、萬法歸空，此空與彼空一如，無二無別，古時空與現在空亦一如，就是諸法的如義。
如來者，是諸法的空義，有一法不空，不能稱為如來，一切法空才稱為如來。
如來者，是諸法的無生義，一切法無生，從無生而來，來成正覺，無生亦是諸法的如義。
如來者，是諸法無滅義，一切法無滅就是如，從無滅而來，來成正覺。
如來者，是諸法無相義，從無相而來，來成正覺，是名如來。
如，汎指空、無生、無滅、無相、無來、無去等，有相、有生滅去來，不是如，無相、無生滅去來，一切法空，此空與彼空無二無別，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，萬法皆如，煩惱即菩提，一切法都是佛法。
是故諸法如，到彼岸，諸法不如，是此岸，所以這一品古人名為「出到菩提。」
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然則佛之所得，豈不同於龜毛、兔角乎？曰：不也。何以故？蓋如來者，諸法如如不動義，平等無差別義，不落二邊，中亦不住，行無可行，得亦無得，故名如來也。
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佛言諸法如義者。諸法即是色聲香味觸法。
於此六塵中。善能分別。而本體湛然。不染不著。曾無變異。
如空不動。圓通瑩徹歷劫常存。是名諸法如義。
菩薩瓔珞經云。毀譽不動。是如來行。入佛境界經云。
諸欲不染故。敬禮無所觀。
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所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。
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說到如來，就是真如真實的增語——若證得諸法實相真如，就名如來；並不是在實相真如中，另有一個具體的名如來。是在實相真如上、假立名言，是增益的語言。就是無生法性的增語——一切法都是因緣和合而生的，在因緣和合位上假立種種名言，並不是別有實物，依以得生；在一切法的本性，是常自寂靜、本來無生，所以說無生法性。若有人證得無生法性，就名如來，這如來是依此無生法性而假立的名言。就是永斷道路的增語——道路、是能通義。造業就往來於生死，所以名業道；言語能使思想相通，所以名言語道。若有人能永斷生死及思量分別的道路，就名如來，所以說即是永斷道路增語。也就是畢竟不生的增語——如來不但無始不生，就是將來也不生，常住真實，所以是畢竟不生。若能畢竟不生，就假立名言叫作如來，所以說即是畢竟不生增語。為什麼要說如來是這些增益的語言，沒有別的如來可得呢？因為若能真實無生，就是最勝義，就是究竟無上的如來了。義，是境。最勝，就是最為殊勝，沒有更勝的了。真實無生，是最勝智所緣的最勝境。
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若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
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說到這裡，有些人會有點疑問：不錯，釋迦佛發菩提心時，「無有法」而發菩提心，亦無有法而得菩提，因為菩提是諸法的如義，一切法空便見諸法的真如，但是如來成佛時，可能有法可得，故云「若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，有些人認為如來坐道場成等正覺時，有菩提之法可得。
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若有人言如來得菩提，則是人法我見，實有能得之佛與所得之菩提也。
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佛言實無所得心。而得菩提。
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善現！若如是說：如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者，
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善現！若有人說如來，能證阿耨多羅三藐三菩提的，
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須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
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佛坐道場，亦無有法能得阿耨多羅三藐三菩提，「我始坐道場，不得一切法，空拳誑小兒，誘導於一切。」一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故云「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」。
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以所得心不生。
是故得菩提。
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當知此言為不真實。所以者何？善現！由彼謗我起不實執，何以故？善現！無有少法，如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。
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當知他所說的不是真實語。如這樣說，那就離阿耨多羅三藐三菩提外、有能證的人，離能證的人外、別有所證的法，於是就有能所對待、思量分別，就不名如來了。所以，這人就是毀謗如來，也起虛妄不實執。如來那裏有微少的法，是如來能證阿耨多羅三藐三菩提的？以上，約如來本身說，就是從無相真實，假立曰如來。
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須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
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所得心空，法體空寂，是為無實；寂滅體中，一切智具足，萬行俱備，恒河沙功德用之不盡，是為無虛。
菩提無有一法可得，是為無實，惟是從菩提流出三身、四智、五眼、六通，是為無虛，例如摩尼珠，其體清淨是無實，而能流出一切寶即無虛。
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所以者何？得而非得，不可言實；非得而得，不可言虛；故曰如來所得菩提，無實無虛也。
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離此心外。更無菩提可得。故言無實也。
所得心寂滅。一切智本有。萬行悉圓備。恒沙德性。
用無乏少。故言無虛也。
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善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。
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以下約佛法說。佛告善現：善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，這都是非諦非妄的，所以如來說一切法都是佛法。佛所證的法，不是凡夫思量分別心所能證的，所以名非諦；但佛也不是不證此法，所以名非妄。佛所說的法，不是如言說所取的，所以名非諦；但依所說的法，依教明理、如理修習、也可證得，所以名非妄。佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非諦；但後得智變相緣真，楷量法相，能隨順法性而通達於法性，所以名非妄。
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是故如來說一切法皆是佛法。
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一切法從因緣生，是故一切法性空，是謂無實；一切法由種種因緣和合而生，假名有，是謂無虛；未曾有一法不是從緣而生，故一切法都是佛法。
「青青翠竹，皆是真如。」青青翠竹從種種緣而生起，其性本空，所以是真如，「鬱鬱黃花，無非般若。」黃花也是從緣而起，也是性空，是故黃花無虛無實，無虛無實就是般若，是故如來說一切法皆是佛法。
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上已明諸法如故，名為如來，故一切法如，即是如來，故一切法皆是佛法也。
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能於諸法。心無取舍。亦無能所。熾然建立一切法。
而心常空寂。故知一切法皆是佛法。
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是故如來說一切法皆是佛法。
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因為非諦非妄，所以如來說一切法，就能證、能說、能思功能上說，都是佛法，唯佛才能證得。如法華經上說：『諸法實相，唯佛與佛乃能究盡』。
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須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
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世尊為免世人誤會：既然一切法是佛法，那麼世間法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解釋：若能「即非」世間法，便是佛法。「即非」，就是不分別、不執著、一切法空、離一切相，便是佛法。
悟道之人，觀世界如幻如化，無有一法不幻化者，是為「即非一切法」，所以悟道之人，水月道場，空花佛事，降服鏡裏的魔軍，成就夢中正覺，遊戲人間，觀一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分別、不執看、離一切相、見一切性，是名一切法。
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然所言一切法者，非一切顛倒之法也，即一切法如，故名一切法也。
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恐迷者貪著。
一切法以為佛法。為遣此病。故言即非一切法。
心無能所。寂而常照。定慧齊行。體用一致。
是故名一切法。
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善現！一切法一切法者，如來說非一切法，是故如來說名一切法一切法。』
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佛又告善現說：一切法，如來說非一切法，這才是如來所說的一切法。因為一切法，不是凡夫二乘分別所取的法，所以如來說非一切法；既離虛妄分別，由正智所證的一切法，這才是如來所說的一切法。
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須菩提，譬如人身長大，須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
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人身長大，是緣起，當體即空，無長大之相可得，長大即非長大，非長大是無限量，週遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便見法身如來。
色身有對待，因短而說長，因小而說大，是故有長有大，法身無對待，是故非長非大，能夠離色身之長大相，即見到非長非大的法身，是名大身，所謂幻化空身即法身，這就是佛法。
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世尊云：譬如人身長大，人身無實無虛，法身非有非無也。須菩提即云：如來說人身長大，遍一切處，具一切功德者，為眾生歎美其為大，非如來身有大小、遍與不遍也。且非有大身實相可著，故云即為非大身，是為遍一切處之大身也。
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如來說人身長大。則為非大身者。以顯一切眾生。
法身不二。無有限量。是名大身。法身本無處所。
故言則非大身。又以色身雖大。內無智慧。即非大身。
色身雖小。內有智慧。得名大身。雖有智慧。
不能依行。即非大身。依教修行。悟入諸佛無上智見。
心無能所限量。是名大身也。
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佛告善現：『譬如士夫、具身大身。』具壽善現即白佛言：『世尊！如來所說士夫具身大身，如來說為非身，是故說名具身大身。』
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既沒有發起菩薩乘者的菩薩，那麼也沒有菩薩度生或莊嚴佛土啊？當善現起了這種疑，佛就對他說：善現，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。善現還不等佛說完，已明白了，他就說：如來所說士夫、具身大身，是離於具身大身相的，所以如來說為非身；離身相所顯的真實法性，這才名具身大身。
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須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
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菩薩亦如是，應了知一切法都是幻化，度眾生亦是幻化，云何有我人等相？所謂「諸法從本來，常自寂滅相」，寂滅，就是度眾生，眾生有生滅，生滅滅已，寂滅現前，就是度眾生；證寂滅，才是真正度眾生，生滅不能度眾生，因為眾生是生滅，我們也是生滅，生滅焉能度生滅，只有生滅滅已，寂滅現前，才能度眾生。惟是寂滅體中，無眾生相、無我相、無涅槃相，我亦寂滅、眾生亦寂滅、滅度亦寂滅，是故菩薩不應作是念，我當滅度無量眾生。
若菩薩作是念，我當滅度無量眾生，認為有眾生、有我、有滅度，著了我相、眾生相、滅度相，迷失自己的佛性，迷性則煩惱起，有煩惱只可以稱為眾生，不可以稱為菩薩。
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上已明無法發菩提心之佛，此明亦無法名為菩薩。故世尊云：不特佛法如是無有，菩薩法亦如是無有。菩薩若作是言：我當度眾生，則是有見，是不名菩薩。
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菩薩若言因我說法。除得彼人煩惱。即是法我。
若言我度得眾生。即有我所。雖度脫眾生。心有能所。
我人不除。不得名為菩薩。熾然說種種方便。
化度眾生。心無能所。即是菩薩也。
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佛言善現：『如是，如是。若諸菩薩作如是言：「我當滅度無量有情」，是則不應說名菩薩。
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他說完了，佛稱許他所說的，就說如是如是。又說：若諸菩薩作這種說：「我當滅度無量有情」，那就不當名菩薩了。因為他執著我是菩薩，有有情可度。
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何以故，須菩提，實無有法名為菩薩。
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一切法空，菩薩法亦空，是故實無有法可得名為菩薩。
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何以故？蓋實無有法名為菩薩，
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菩薩若言我能建立世界者。即非菩薩。
雖然建立世界。心有能所。即非菩薩。熾然建立世界。
能所心不生。是名菩薩。最勝妙定經云。
假使有人造得白銀精舍滿三千大千世界。不如一念禪定心。
心有能所。即非禪定。能所不生。是名禪定。
禪定即是清淨心也。
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何以故？善現！頗有少法，名菩薩不？』善現答言：『不也！世尊！無有少法名為菩薩。』
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所以又問善現說：頗有微少的法名菩薩嗎？善現回答說：沒有，沒有微少的法名為菩薩。
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是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。
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一切法空，空中無我、人、眾生、壽者。
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故佛說一切法無人、我、眾生、壽者。
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佛告善現：『有情有情者，如來說非有情，故名有情。是故如來說一切法，無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。
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佛又說：有情，在如來說為非有情，才名有情。因為有情本是法性，本等虛空遍法界的，所以說非有情；但由五蘊和合假名有情的。所以如來說一切法，沒有有情、命者、士夫、補特伽羅等。
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須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
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若菩薩不領會般若的真義，而作是言：「我當築塔、建廟、印經、布施供養等莊嚴佛土。」有能莊嚴的寶塔等，所莊嚴的佛土，心有能所，心不清淨，是虛妄心，不是菩提心，故不名菩薩。
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若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
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善現！若諸菩薩作如是言：「我當成辦佛土功德莊嚴」，亦如是說。
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以上斷無人度生疑。以下斷無人嚴土疑，佛告善現說；若諸菩薩作這種說：「我應當成辦佛土功德莊嚴」，也不應說名菩薩了。
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何以故，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
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佛土就是心土，心土中有慈悲喜捨、有戒定慧、有六度萬行，以心土中的慈悲喜捨、六度萬行，莊嚴心土，無能莊嚴，無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊巖。
猶如大海，起無量的波浪，莊嚴大海，大海是海水，波浪也是海水，那裡有能莊嚴？海水一體，那裡有所莊嚴？實是大海莊嚴大海，無能莊嚴、無所莊嚴。
無能所莊嚴，即非莊嚴，是自性莊嚴，是名真莊嚴。
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何以故？蓋莊嚴不可取不可說，佛土亦不可取不可說，而如來所以說莊嚴佛土者，無有莊嚴之相，亦無有佛土之相，故云即非莊嚴佛土，是名莊嚴佛土也。
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何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。
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因為佛土功德莊嚴，本就唯識所緣的假相而立的假名，所以說非莊嚴；但離相所顯真實法性，具無量功德莊嚴，所以如來說為佛土功德莊嚴。
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須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
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通達，即了解之義，菩薩要通達一切法無我——布施無我，不見有布施相，是名真布施；說法無我，不見有說法之相，無法可說，是名真說法；忍辱，不見有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不見有微塵的我，微塵即非微塵，是名清淨微塵；煩惱無我，煩惱空；涅槃無我，證大般涅槃；眾生無我，眾生得度；諸佛無我，諸佛成佛。
若布施有我，是眾生布施，說法有我，是眾生說法，忍辱有我，是眾生忍辱。菩薩忍辱，不見有忍辱的我，亦不見有辱可忍，若菩薩通達一切法無我，如來說名真是菩薩。
「無我」是什麼？無我就是無為法，有我，是有為法，無為就是法身，法身無我而無不我，法身無法而能生一切法，法身無為而無不為，法法無我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：「天地與我同根，萬物與我一體。」無我，所以天地與我同根，無我，所以萬物與我一體，是故佛法不是消極，是積極。
上來幾段文是講證得法身，下文講以法身為體，從體起用。
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若菩薩了悟無人、無我，了悟無法、無非法，如如不動，湛然常寂，則名真是菩薩，等於佛慧矣。
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於諸法相。無所滯礙。是名通達。不作解法心。
是名無我法。無我法者。如來說名。真是菩薩。隨分行持。
亦得名為菩薩。然未為真菩薩。解行圓滿。
一切能所心盡。方得名真是菩薩。
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善現！若諸菩薩於無我法、無我法深信解者，如來應正等覺說為菩薩。』
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若諸菩薩於無我法，能深信解呢，如來應正等覺才說他是菩薩——因為不執我法，正能顯二空所有真實性，所以才說為是菩薩。
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